中國早期的時(shí)間概念，是和古人對自然、天文的觀(guān)察相聯(lián)系的。對不同天體的觀(guān)察，可以產(chǎn)生出不同的歷法。例如，對太陽(yáng)運行軌跡的觀(guān)察，可以產(chǎn)生太陽(yáng)歷；對月亮盈缺的周期變化，可以產(chǎn)生出太陰歷。另外，根據北斗星斗柄的指向，也可以確定季節。我國古代指導農業(yè)生產(chǎn)的二十四節氣，依據的是太陽(yáng)歷；而定出每月長(cháng)短，大月三十日、小月二十九日，依據的則是月亮的變化。

　　季節與月份

　　為了準確觀(guān)察日月星辰的位置，先秦時(shí)期的中國人已總結出不同的天體坐標系統。那時(shí)，基本有三種坐標系統：地平坐標系、赤道坐標系和黃道坐標系。

　　以天頂（頭頂正上方）和地平圈為基本圈建立的坐標系叫地平坐標系，兩個(gè)坐標分量是地平高度和方位，方位一般劃分為24個(gè)。

　　以赤道為基本圈的坐標叫赤道坐標。天文上的赤道并非地球赤道，而是地球赤道平面向外延伸與天球相交形成的大圓環(huán)，叫作天赤道。中國古代天文學(xué)家把包括天赤道在內的范圍較寬的一條星帶，由西往東分成28個(gè)天區。這些天區有專(zhuān)門(mén)的術(shù)語(yǔ)，叫作宿，共有二十八宿。

　　以星宿為坐標，通過(guò)觀(guān)察太陽(yáng)的相應位置，便能夠確定季節與月份。在孟春之時(shí)，太陽(yáng)的位置在營(yíng)室宿（西北方向）；到了仲春，太陽(yáng)的位置向西南移動(dòng)，進(jìn)入奎宿的位置；而在季春，太陽(yáng)進(jìn)入接近正西方向的胃宿范圍。

　　以初昏、拂曉時(shí)刻出現在南方中天的星宿，同樣可以判定季節。一月孟春，初昏的時(shí)候，參宿出現在南方中天；拂曉時(shí)刻，尾宿出現在南方中天。二月仲春，弧星在初昏時(shí)刻出現在南方中天，拂曉時(shí)刻則是建星出現在南方中天。

　　與二十八星宿相關(guān)的，還有十二次的概念。古人將周天等分為十二份，稱(chēng)之為十二次，用以紀年和確定節氣的變換。由于十二次將天空等分，而二十八星宿所占區域大小不一，因此二者只能大致對應。

　　北斗七星在初昏時(shí)候斗柄的指向同樣可以確認季節，且斗柄指向的方向被認為是該季節方向的代表。斗柄指東為春季，斗柄指南為夏季，斗柄指西為秋季，斗柄指北為冬季。這樣，春夏秋冬就和東南西北對應起來(lái)了。

　　由此，中國古人通過(guò)觀(guān)察天體的運轉，將方位、季節、節氣、月份連結為一個(gè)完整的時(shí)空體系。

　　天象與物候

　　除了天象之外，大地上草木動(dòng)植一年四季的變化，叫作物候，也可以用來(lái)參照時(shí)間。

　　比如，《逸周書(shū)·時(shí)訓解》記立春三候云：“立春之日，東風(fēng)解凍；又五日，蟄蟲(chóng)始振；又五日，魚(yú)上冰�！庇浻晁�三候云：“雨水之日，獺祭魚(yú)；又五日，鴻雁來(lái)；又五日，草木萌動(dòng)�！逼渲�，“東風(fēng)解凍”“草木萌動(dòng)”“蟄蟲(chóng)始振”“魚(yú)上冰”“獺祭魚(yú)”“鴻雁來(lái)”就是物候。通常來(lái)說(shuō)，五日一候，全年七十二候。

　　同時(shí)，還可以看看二十四節氣。二十四節氣的名稱(chēng)出現很早，漢代以前就有了，但最早出現的是春分、秋分、夏至和冬至，后來(lái)逐漸產(chǎn)生立春、立夏、立秋、立冬四個(gè)節氣，最終形成完整的二十四節氣。

　　從歲時(shí)對應的方位來(lái)看，春季對應東方，所以天子要在立春的日子里去東郊舉行迎春儀式。在《禮記》的描述中，明堂是天子接見(jiàn)諸侯、進(jìn)行宣教、舉行祭祀儀式的建筑。它將“歲時(shí)—方位—政事”三者統一在一起。明堂分為十二堂，東、南、西、北每個(gè)方位各三堂，與四個(gè)季節、十二月份相對應。十二明堂內方外圓，從上空俯視如同表盤(pán)，天子按照順時(shí)針的順序更換從事政務(wù)和舉行儀式的明堂，最終完成一個(gè)生活周期。

　　明白這些時(shí)空觀(guān)念，對理解古人設定節日，具有重要的參考意義。節日中的民俗事項，往往和天象、節氣、物候有著(zhù)一定的對應關(guān)系。例如，清明既是節氣又是節日，時(shí)間大概在農歷三月季春。這個(gè)月的星象是太陽(yáng)運行到了胃宿的位置，黃昏時(shí)候七星出現在天空的正中，拂曉時(shí)候牽牛星出現在天空的正中；物候是“桐始華……虹始見(jiàn)，萍始生”，皇帝的活動(dòng)是“天子居青陽(yáng)右個(gè)，乘鸞路，駕蒼龍，載青騎，衣青衣，服倉玉，食麥與養，其器疏以達”。

　　這個(gè)月的月令特點(diǎn)是“生氣方盛，陽(yáng)氣發(fā)泄，句者畢出，萌者盡達，不可以?xún)取�，即整個(gè)大自然處于生長(cháng)開(kāi)放狀態(tài)，因此社會(huì )和人事都不可以封閉。清明踏青，就是應和自然特點(diǎn)的天人合一行為。

　　又如，端午接近芒種和夏至，在農歷五月仲夏。這個(gè)時(shí)候，太陽(yáng)運行到井宿的位置，黃昏時(shí)候亢星出現在天空的正中，拂曉時(shí)候危星出現在天空的正中；物候是螳螂出現，蟬和伯勞鳥(niǎo)開(kāi)始鳴叫，反舌鳥(niǎo)不發(fā)聲，鹿角開(kāi)始脫落等；朝廷的活動(dòng)是“天子居明堂太廟，乘赤路，架赤旂，衣朱衣，服赤玉，食菽與雞，其器高以粗”。

　　此月的月令特征是“日長(cháng)至，陰陽(yáng)爭，死生分。君子齋戒，處必掩身，毋躁；止聲色，毋或進(jìn)；薄滋味，勿致和；節嗜欲，定心氣，百官靜，事毋刑，以定晏陰之所成”。意為在陰陽(yáng)之氣相爭斗的時(shí)節，君子要處處小心謹慎，調節身心。這與端午節的喝雄黃酒、懸艾、掛菖蒲等辟邪與保健民俗是有關(guān)聯(lián)的。

　　節日與民俗

　　《易傳》中有一種時(shí)空觀(guān)念，后人總結為“后天八卦”。

　　其中，震為東方，時(shí)令是春分；巽為東南，時(shí)令是立夏；離為南方，時(shí)令是夏至；坤為西南，時(shí)令為立秋；兌為西方，時(shí)令為秋分；乾為西北，時(shí)令為立冬；坎為北方，時(shí)令為冬至；艮為東北，時(shí)令為立春。

　　用中國節俗的特征跟八卦的某些特征相比較，可以發(fā)現其間具有某種相關(guān)性。例如，春節的時(shí)間接近立春，具有結束舊年、開(kāi)始新年的意義，而艮卦的含義正是結束和開(kāi)始（成終成始）。又如，中秋時(shí)千家賞月，萬(wàn)家團圓，具有慶祝的性質(zhì)，而兌卦的含義正是喜悅（說(shuō)言乎兌，說(shuō)即“悅”）。

　　漢代開(kāi)始，人們將《周易》六十四卦中反映陰陽(yáng)消長(cháng)規律的十二辟卦提取出來(lái)，并與月歷相配。這樣，節日也就被賦予了更為豐富的內涵。從十二辟卦圖來(lái)分析清明、端午、七夕、中秋、重陽(yáng)、冬至、春節七個(gè)傳統節日，頗具啟發(fā)性。

　　二月大壯和三月夬卦當令時(shí)，陽(yáng)氣升至地上，自然的生命力充分開(kāi)啟。這時(shí)大概相當于清明節，此時(shí)萬(wàn)物生長(cháng)，人們要外出踏青，呼吸新鮮空氣，并放飛風(fēng)箏，以感受新的生命力。

　　五月姤卦，此時(shí)陰氣從地下萌動(dòng)，是個(gè)陰陽(yáng)交戰的日子，五毒猖獗，人易得病，所以要辟邪。由此，端午的民俗活動(dòng)往往和競爭有關(guān)，競渡、懸艾、辟五毒皆屬此類(lèi)。

　　七月否卦當令，陰陽(yáng)不交，所以牛郎織女分居，此時(shí)特別要祈禱人間夫妻團圓、恩愛(ài)，以贊天地之化育，故有牛郎織女之鵲橋相會(huì )。

　　八月觀(guān)卦，觀(guān)卦的形象是人在器皿里洗手，意為洗滌干凈后祭祀。其卦辭曰：“觀(guān)：盥而不薦，有孚颙若�！薄吨芤妆玖x》謂：“盥，將祭而潔手也�！敝星镌缙诘闹饕�活動(dòng)就是祭月，后來(lái)演變?yōu)槠矶\人間團圓、兒孫滿(mǎn)堂，仍有祭祀的意味。

　　到了九月剝卦當令，陰氣大盛，上九陽(yáng)氣僅存，象征人入老年。古人在八九月間（相當于重陽(yáng)節）行敬老儀式，祈求老年人健康長(cháng)壽，這時(shí)需要特別注意老年人的健康問(wèn)題，故而登高以接陽(yáng)氣，喝菊花酒、配茱萸以求長(cháng)壽。傳統醫學(xué)認為，菊花、茱萸有輕身耐老功能。

　　到十一月復卦時(shí)，一陽(yáng)來(lái)復，代表新的生機已經(jīng)回歸，此時(shí)正值冬至節令。冬至節俗主要是祭天神、祭祖先，代表著(zhù)對天地、祖先的感恩。賈公彥疏《周禮·春官·大司樂(lè )》云：“禮天神必于冬至，禮地祇必于夏至之日者，以天是陽(yáng)，地是陰，冬至一陽(yáng)生，夏至一陰生，是以還于陽(yáng)生陰生之日祭之也�！彼�謂“冬至一陽(yáng)生”，正根據十二辟卦而言。

　　春節連接歲尾和新年正月，對應之卦象為“泰”。泰卦三陽(yáng)爻在下、三陰爻在上，陽(yáng)氣上升、陰氣下降，陰陽(yáng)相交而和諧，故有三陽(yáng)開(kāi)泰之說(shuō)，正好呼應春節之送舊迎新的特點(diǎn)。

　　可見(jiàn)，中國古人的時(shí)間觀(guān)、陰陽(yáng)體系與節令有著(zhù)密切的聯(lián)系，一定程度上直接決定了不同節日的意義與活動(dòng)內容。

　　陰陽(yáng)與人生

　　《周易》“乾”卦之卦象及六爻爻象，常被用來(lái)象征人生的不同階段。事實(shí)上，事業(yè)的不同程度，若以乾卦各爻之象和辭來(lái)對應解釋清明、端午、中秋、七夕、重陽(yáng)和春節幾個(gè)傳統節日，亦可以說(shuō)非常匹配。

　　清明在農歷三月，對應九二，九二爻辭為“見(jiàn)龍在田，利見(jiàn)大人”。一方面，“見(jiàn)龍在田，利見(jiàn)大人”象征生命進(jìn)入活躍階段，年輕人開(kāi)始追求事業(yè)成功，正與清明前后農忙的情境相對應。所謂“清明前后，種瓜得瓜種豆得豆”，便是這個(gè)含義。另一方面，清明節也與九二之位置相對應，九二之下為“潛龍勿用”的初九，猶帶地下的氣息，九二之上則生命開(kāi)始逐步成長(cháng)，這與清明節以祭祀儀式和踏青習俗連接死亡與生命相吻合。

　　端午節時(shí)當五月，對應九三，九三爻辭為“君子終日乾乾，夕惕若厲，無(wú)咎”。君子整日對危險保持警惕，擔心異常事件的發(fā)生，這樣就會(huì )免予災禍。這與端午爭斗、辟除毒害、禳解災難的心理相對應，但警惕并保持鎮壓姿態(tài)的目的是預防不測，而不是為斗爭而斗爭。故而，端午節俗在斗爭最后也要進(jìn)入陰陽(yáng)和諧的狀態(tài)。

　　七夕對應九四，九四爻辭為“或躍在淵，無(wú)咎”。此爻象中龍已入水，處在平穩和上升的狀態(tài)，這個(gè)階段的個(gè)體需要兩方面的基礎：一是擁有美滿(mǎn)幸福的婚姻，二是擁有一門(mén)可以安身立命的技術(shù)。這正好對應七夕的兩個(gè)內涵，夫妻關(guān)系和諧與掌握技術(shù)（拜織女與乞巧）。

　　中秋對應九五，九五的爻辭為“飛龍在天，利見(jiàn)大人”。此爻象征著(zhù)人生中最好的階段。對普通人來(lái)說(shuō)，最圓滿(mǎn)的人生應當是身體健康、膝下有兒女、家庭團圓美滿(mǎn)。就人類(lèi)社會(huì )來(lái)說(shuō)，最好的社會(huì )應該是人人平等、關(guān)系和諧。中秋節有著(zhù)團圓、平安、平等、和諧的內涵，因而九五可以對應中秋。

　　上九爻辭為“亢龍有悔”。事物發(fā)展，盛極必衰，此爻正象征人入老年，雖然處在最高的位置上，卻已經(jīng)進(jìn)入生命的后期，恰與以老年人為中心的重陽(yáng)節相對應。重陽(yáng)的兩個(gè)主要內容，登高避災以求長(cháng)壽、飲菊花酒祛疾，皆是為了使老年人延長(cháng)壽命，健康地安度晚年�！坝谢凇眲t指人生進(jìn)入反思總結階段。

　　春節是一年中最重要的節日，既包含辭舊迎新的意味，又代表一年生活之總成，節俗有祭神、祭祖、辟邪、迎新、團圓、娛樂(lè )等，可謂一年生活與節日的具體而微。乾卦卦辭云，“乾：元、亨、利、貞”。蓋天之體，以健為用；而天之德，莫大于四時(shí)。元亨利貞，即春夏秋冬，即東南西北。乾之德正可與春節之包容性相對應。此外，“見(jiàn)群龍無(wú)首，吉”，也可指代春節多種功能并存的狀況。

　　中國古人的節俗活動(dòng)多與歲時(shí)節令相關(guān)，歲時(shí)節令則與傳統文化中的陰陽(yáng)觀(guān)念有著(zhù)緊密聯(lián)系。但必須注意的是，陰和陽(yáng)雖然是兩個(gè)相反概念，卻不同于西方人的對立觀(guān)念。中國人更為強調陰陽(yáng)對立之上的和諧。在中國文化中，陰陽(yáng)所象征的二分事物，無(wú)論是天地、男女、生死、鬼神都不是對立的范疇，而是呈現一種相互包含、對立統一的轉換關(guān)系。

　　比如，清明在時(shí)間和歷法上是萬(wàn)物生長(cháng)的日子，卻加入了緬懷的內容，因為陰陽(yáng)相伴而生，有生必有死。所以，清明節感受生命的踏青活動(dòng)與緬懷亡者的掃墓活動(dòng)會(huì )同時(shí)出現。端午雖然有陰陽(yáng)相爭的內容，最后卻由相爭進(jìn)入和諧。端午食俗中的粽子，就取陰陽(yáng)相裹之象。

　　這些范疇不僅是對立的范疇，而且是剛柔相推的和諧運動(dòng)過(guò)程。與此相關(guān)的思想，均以節日為契機體現出來(lái)。

　�。ㄗ髡邽樯虾�戲劇學(xué)院教授）